據《荀子.宥座》記載：有一次，孔子帶著幾個弟子，去瞻仰魯桓公的宗廟。忽然，孔子在案桌上發現了一個奇怪的酒壺。孔子問守廟人：“這是什么壺？”守廟人告訴他說：“這是魯桓公放在座右，作為銘志的酒壺。”孔子一聽，馬上點頭，轉身對身旁的弟子說：“我知道它的用處了。”于是，他讓弟子把一壺清水慢慢灌入到這個酒壺里，這時，酒壺便開始傾斜，當水灌到壺腰時，酒壺立得端端正正，當水灌到壺口時，酒壺就“呼”的一聲翻倒了。孔子從酒壺盛水多少的變化，就能看出魯桓公為人處事態度，不用問，他斷定魯桓公是個辦事公道的好國君了。
   “魯桓公座右壺”給人們的啟示是什么呢？我個人認為，那就是世界上所有事情，都要有個“度”，達不到這個“限度”，就不會發生什么問題，如果超過了這個“限度”，就會出現問題，也許這就是“魯桓公座右壺”的奧秘吧。
    “量小非君子，無度不丈夫”，這其中的“度量”是指人的氣量、胸襟，泛指做人的氣度。一個人生活在這個世界上，經常要考慮的第一件事，就是如何做人和如何做事這個看似平常卻非平常的問題。
     譬如對待生活吧：一個人對物質生活和精神生活的追求，應根據自己的具體條件。有的人有自知之明，收入有限，知足常樂，日子過得雖不寬裕，但平平安安。有的人則不是這樣，分明自己收入不多，卻總想裝大款，盲目跟別人比吃、比喝、比穿戴；總想吃好的、喝辣的、穿名牌、住別墅、開豪華轎車，自知兜里錢有限，辦不到的事，為了顧及面子，不顧實際，只好搞歪門邪道，坑、蒙、拐、騙，如此發展下去,結果可想而知。如果那樣，他的“座右壺”不翻倒那才怪呢！
     再如，交朋好友吧：一個人在世上沒有朋友，那是最大的悲哀。但在交朋友上，有的人把握分寸得當，不把朋友作為自己的“護身符”，什么事情都依賴朋友，不把自己的意志強加給朋友，而是以“君子之交淡如水”的胸懷，寬容大量，不計較個人得失，不摻雜任何私心雜念。有的人，在交朋友上，總是以一種“勢利眼”的目光去交往，誰有權就交誰，誰有錢就交誰，把朋友作為自己的“財富”，一旦朋友失去權力又無錢時，便與朋友分道揚鑣了，像這樣的人，在世上能有真正的朋友，那才叫“邪門呢”！
     中國有句古話叫“善不積不足成名，惡不積不足滅身”。廉潔自律，勤政為民，關心百姓疾苦的領導干部和那些以權謀私，生活腐化，貪污受賄，身敗名裂的人，多是從一念之差開始，導致不同后果的。如果后者心目中時刻有個“魯桓公座右壺”來警惕自己的言行，經常敲敲警鐘，也許不會在仕途上“倒壺”。
“器滿則傾，物極必反”，從哲學的角度，說明了“魯桓公座右壺”盛水多少演繹的深奧道理。讓人們可以從中悟出點做人的道理。
    因此，我們每個人應牢記這些有益的古訓，按照古訓，循規蹈矩，認認真真做事，實實在在做人，不斷完善自己、修正自我、制約行為、鞭策思想、保持清醒，永遠讓“魯桓公座右壺”在自己心中端端正正的擺著，永不翻倒。
(編輯：作家網)